

Conditioning
1. Conditionnement
Il n'y a pas d'"objectivité" dans l'expérience humaine. Mais il y a des vérités subjectives aussi nombreuses qu'il y a de personnes.
Ce monde est subjugué ("gouverné") par des êtres qui veulent s'emparer de nos esprits. Leur gouvernement (plutôt : votre régiment) est subtil et intervient dans les formes les plus diverses de l'expérience humaine. Afin de comprendre la manière dont toute notre conscience est contrôlée, contrainte et rendue docile, il est nécessaire de comprendre la nature de l'esprit humain.
Le Bouddha Gautama Siddharta Shakyamuni enseigne qu'une vue correcte se forme à travers la voix d'un autre et sa propre réflexion. Un tel processus conduit également à l'acceptation d'une opinion "erronée". La conscience humaine vit en étant alimentée par des informations reçues par l'intermédiaire des organes sensoriels. La classification ("évaluation") des informations entrantes se fait par des comparaisons que le cerveau effectue avec des informations déjà connues.
Si l'organe de traitement de l'information, c'est-à-dire le cerveau, est continuellement alimenté en informations d'un certain type, il en résulte une accoutumance ("conditionnement") de l'organe concerné et donc du psychisme de l'être vivant.
Ce conditionnement exige à son tour que les informations similaires qui sont ensuite présentées à l'individu soient acceptées et stockées comme "connues", "utilisées" et "dignes de confiance".
Il est nécessaire de reconnaître ce cycle de réception d'informations (perception), de traitement d'informations et de stockage d'informations (à des fins de recours et de comparaison), d'en prendre conscience et de le remettre en question.
La tâche la plus urgente de la conscience est de remettre en question et de réfléchir aux informations qui lui sont présentées. La simple acceptation d'une information sans réflexion sur son contenu de vérité ou sa signification conduit tout être vivant qui la pratique à la dépendance et au contrôle externe - en d'autres termes, à l'esclavage.
Il n'y a pas d'"objectivité" dans l'expérience humaine. Mais il existe des vérités subjectives aussi nombreuses qu'il y a de personnes.Ce monde est subjugué ("gouverné") par des êtres qui veulent s'emparer de nos esprits. Leur gouvernement (plutôt : votre régiment) est subtil et intervient dans les formes les plus diverses de l'expérience humaine. Afin de comprendre la manière dont toute notre conscience est contrôlée, contrainte et rendue docile, il est nécessaire de comprendre la nature de l'esprit humain.Le Bouddha Gautama Siddharta Shakyamuni enseigne qu'une vue correcte se forme à travers la voix d'un autre et sa propre réflexion. Un tel processus conduit également à l'acceptation d'une opinion "erronée". La conscience humaine vit en étant alimentée par des informations reçues par l'intermédiaire des organes sensoriels. La classification ("évaluation") des informations entrantes se fait par des comparaisons que le cerveau effectue avec des informations déjà connues.Si l'organe de traitement de l'information, c'est-à-dire le cerveau, est continuellement alimenté en informations d'un certain type, il en résulte une accoutumance ("conditionnement") de l'organe concerné et donc du psychisme de l'être vivant.Ce conditionnement exige à son tour que les informations similaires qui sont ensuite présentées à l'individu soient acceptées et stockées comme "connues", "utilisées" et "dignes de confiance".Il est nécessaire de reconnaître ce cycle de réception de l'information (perception), de traitement de l'information et de stockage de l'information (à des fins de recours et de comparaison), d'en prendre conscience et de le remettre en question.La tâche la plus urgente de la conscience est de remettre en question et de réfléchir aux informations qui lui sont présentées. La simple acceptation d'une information sans réflexion sur son contenu véridique ou sa signification conduit tout être vivant qui la pratique à la dépendance et au contrôle externe - en d'autres termes, à l'esclavage.La "terreur de l'opinion publique" conduit à ce qu'une masse d'êtres vivants soit contrainte à l'obéissance par des êtres qui sont bien loin de suivre la volonté de Dieu. Sois libre, être humain, et renforce tes efforts pour trouver la paix en toi.

2. Être et devenir
L'ombre et la lumière existent en interaction dans l'espace, tout comme sur la terre. De même que l'homme nourrit et modifie son corps grâce au souffle cyclique et rythmique, toute vie est sujette au changement. Cette unique séquence d'états individuels - qui sont incomparables mais autosimilaires - caractérise ce que nous appelons communément la vie.
Tout comme l'univers dans son ensemble fait partie du souffle de Brahma, notre souffle est l'expression de notre physicalité. Le changement auquel est soumis tout ce qui naît et disparaît, caractérise l'être. Le devenir et l'être ne font qu'un et ne dépendent pas l'un de l'autre. Tous deux ne sont que l'expression de la perspective de l'observateur philosophique - l'Être marque la vue macro-perspective et le Devenir marque la mobilité de la vue micro-perspective.
L'ombre et la lumière existent en interaction dans l'espace, tout comme sur terre. Tout comme l'homme nourrit et modifie son corps par le biais de la respiration cyclique et rythmique, toute vie est sujette au changement. Cette unique séquence d'états individuels - qui sont incomparables mais autosimilaires - caractérise ce que nous appelons communément la vie.Tout comme l'univers dans son ensemble fait partie du souffle de Brahma, notre souffle est l'expression de notre physicalité. Le changement auquel est soumis tout ce qui naît et disparaît, caractérise l'être. Le devenir et l'être ne font qu'un et ne dépendent pas l'un de l'autre. Tous deux ne sont que l'expression de la perspective de l'observateur philosophique - l'Être marque la vue macro-perspective et le Devenir marque la mobilité de la vue micro-perspective.La conscience est conditionnée par le devenir. La superconscience surgit chez l'individu lorsque le moi changeant reconnaît sa véritable nature "supérieure" de permanence.

