ZEN
모든 삶은 덧없다. 그러나 존재는 영원하다.
우리 존재의 본질, 바로 우리의 진리가 영적인 존재(Gandharva)의 형태로 몸에 들어갈 때, 우리가 일반적으로 생명이라고 부르는 우리 존재의 표현은 태어남으로써 존재하게 됩니다. 이 여행은 물리적 우주의 특정 일반 규칙의 적용을 받습니다. 우리 세계의 특징은 모든 생명의 덧없음입니다. 우리의 경험 수준에서 모든 삶은 출생으로 시작하여 죽음으로 끝납니다. 이 상황은 우리의 경험에서 즉시 고통스럽고 여러 표현을 찾습니다. 모든 것-정말 모든 것-삶은 열망하고 변하고 병들고 늙고 죽습니다. 비록 형이상학적 수준의 영원한 불멸은 이것에 영향을 받지 않은 채 남아 있습니다. 결과적으로, 우리는 무상함의 표현을 부정해서는 안 되며, 오히려 우리의 정신 덕분에 우리가 마침내 그것을 극복하기 위해 "현실"에 침투할 수 있다는 것을 인식해야 합니다. 더 이상 변화하지 않는 영속성의 상징인 열반은 세상의 법칙을 부정하는 것이 아니라 내면의 중심을 인식하는 과정에서 일어난다고 생각합니다. 모든 삶에는 한편으로는 성숙(의식 증가의 형태로)이 있고 다른 한편으로는 쇠퇴가 있습니다. 이러한 메커니즘의 인식에는 이 "진리"의 의미에서 무한한 평온의 동기가 있습니다. 우리의 "현실"에 있는 메커니즘을 평화적으로 인식하는 것이 이를 극복하는 기반입니다. 이것은 일반적으로 고요함의 원인이 되는 창조의 순서에 의존함으로써 달성됩니다. 우주에 내재되어 있는 자신에 대한 관조의 또 다른 결과는 우리 수준에서 삶을 경험하는 데 주의를 기울이는 정도가 점차 변한다는 것입니다. 이 모든 것이 지금 우리에게 실질적으로 무엇을 의미할 수 있습니까?
우리 모두는 우리의 방황이 더 높고 더 포괄적인 질서의 일부라는 것을 고요하고 평화롭게 그리고 침착하게 인식할 수 있으며 따라서 일상적인 경험에서 즉각적인 이익을 얻을 수 있습니다. 우리는 모든 생명이 공통의 근원에서 비롯된다는 사실을 계속 깨달을 수 있으며, 이는 서로를 대할 때 인내와 온유함으로 이어질 수 있습니다. 이러한 감정을 인식할 때 우리는 내면의 평화를 경험하고 우리 자신을 관대하고 친절하며 자비로운 존재로 만들 수 있습니다. 이것은 일반적으로 우리의 존재를 명랑하게 경험하고 평정심 연민의 기쁨을 발견할 수 있는 기회를 제공합니다. 우리의 공통된 기원을 인식함으로써, 우리의 의식적 경험에서 감사가 형성되고 두려움, 버림받음 및 외로움의 감정이 극복됩니다. 때때로 우리는 스스로 찾은 진리의 길을 떠나는 것 같지만, 한때 우리의 존재를 통제하기로 한 선택은 항상 우리를 한 번 선택한 길로 인도합니다. 자신의 지속적인 변화를 인식하는 그 미덕은 내 경험에 따르면 단순히 우리 아버지의 도덕적 개념을 따르는 것보다 더 효과적이고 통찰력이 있습니다(이들은 일반적으로 정당화되지만). 우리 영혼의 개인적인 필요가 무엇인지 자문하고 그것을 따를 때 평화가 가장 마음에 떠오를 것입니다.
내면의 중심에 안식한다는 것은 각자의 길을 걸어가는 과정에서 변해도 자신이 인정한 진리를 따르는 것입니다. 여기에서 취할 수 있는 실천적 길은 자신의 덧없음을 인식하는 데 있습니다. 불교의 가르침에서는 죽음에 대한 명상을 매우 중요하게 여깁니다. 이 수행은 무상함을 자각하는 데 매우 유용할 수 있지만 이 수준에서 모든 삶의 피할 수 없는 종말을 바꾸지는 않습니다.
우리의 경험이 어느 정도 고통스럽거나 평화로운지 여부는 주로 사물에 대한 우리의 태도에 달려 있습니다. 마음은 우리 존재의 주인이며 우리가 운명의 힌트를 파악하고 실천할지 여부는 우리에게 달려 있습니다. 출생, 늙음, 죽음은 자연스러운 과정이자 환경이며, 살아온 삶은 무한을 향한 우리의 영원한 여정의 한 정거장에 불과합니다.
