ZEN
Tüm hayat geçicidir. Ancak, varoluş ebedidir.
Varlığımızın özü, asıl gerçeğimiz, ruhani varlık (Gandharva) biçiminde bedene girdiğinde, doğum yoluyla genel olarak yaşam dediğimiz varlığımızın ifade biçimi ortaya çıkar. Bu yolculuk, maddi evrende genel geçerliliği olan belirli kurallara tabidir. Dünyamızın karakteristik bir özelliği de tüm yaşamın geçiciliğidir. Bizim deneyim düzeyimizdeki tüm yaşam doğumla başlar ve ölümle sona erer. Deneyimlerimize göre, bu durum hemen acı verir ve içinde birden fazla ifade bulur. Tüm - gerçekten tüm - yaşam mücadele eder, değişir, hastalanır, yaşlanır ve ölür - ancak metafizik düzeyde sonsuzluktaki temel ölümsüzlük bu nedenle bozulmadan kalır. Sonuç olarak, bu geçicilik ifadesini inkar edemeyiz, ancak nihayetinde onu aşmak için ruhumuz sayesinde "gerçekliğe" nüfuz edebileceğimizin farkında olmalıyız. Nirvana, artık her türlü değişime tabi olmayan sabitliğin bir sembolü olarak, bence, dünyanın yasalarının yadsınması yoluyla değil, içsel merkezin tanınması yoluyla gerçekleşir. Her yaşamda bir yandan olgunlaşma (bilinçte artış şeklinde) ve diğer yandan çöküş vardır. Bu mekanizmaların tanınmasında, bu "gerçeğin" hissedilmesinde sınırsız bir huzurun nedeni yatar. "Gerçekliğimizin" mekanizmalarının barışçıl bir şekilde tanınması, bunların üstesinden gelmenin temelidir. Bu genellikle yaratılışın düzenine güvenmekle elde edilir ve bu da sükunetin sebebidir. Kişinin kendi varlığının kozmosa gömülü olduğunu düşünmesinin bir başka sonucu da, yaşamı kendi seviyemizde deneyimlemede giderek değişen bir farkındalık derecesidir. Tüm bunlar pratikte bizim için ne anlama gelebilir?
Sakin, huzurlu ve sessiz bir şekilde, gezintilerimizin daha yüksek ve daha büyük bir düzenin bileşenleri olduğunu fark edebilir ve böylece günlük deneyimlerimiz için anında fayda sağlayabiliriz. Tüm yaşamın ortak bir kaynaktan geldiğini idrak etmeye devam edebiliriz ve bu da başkalarıyla ilişkilerimizde sabırlı ve nazik olmamızı sağlayabilir. Bu duyguların farkına vararak iç huzurumuzu deneyimler ve hoşgörülü, dost canlısı ve yardımsever varlıklar haline gelebiliriz. Bu sayede, sık sık varlığımızı neşeli olarak deneyimleme fırsatına sahip olur ve eşitlikçi şefkatin neşesini keşfedebiliriz. Ortak kökenimizin farkına vararak, bilinçli deneyimimizde şükran duygusu oluşur ve kaygı, terk edilmişlik ve yalnızlık duygularının üstesinden gelinir. Zaman zaman kendimiz için bulduğumuz hakikat yolundan sapmış gibi görünsek de, bir zamanlar varlığımıza hakim olmak için yaptığımız seçim bizi her zaman bir zamanlar seçtiğimiz yola geri götürür. Kişinin kendi sürekli değişiminin farkına varma erdemi, benim deneyimlerime göre, ebeveynlerimizin ahlaki kavramlarını takip etmekten (bunlar çoğu zaman haklı olsa da) daha etkili ve anlayışlı. Ruhumuzun bireysel ihtiyaçlarını kendimize sorduğumuzda ve ardından bunları takip ettiğimizde içimizde huzurun ortaya çıkması daha olasıdır.
Kişinin kendi içsel merkezinde dinlenmesi, yolculuğumuz sırasında değişse bile, bireysel yolları takip etmek ve tanınan kişisel gerçeği izlemek anlamına gelir. Burada izlenebilecek pratik bir yol, kişinin kendi geçiciliğinin farkına varmasında yatmaktadır. Budist öğretilerde ölümün meditatif olarak incelenmesine büyük önem verilir. Bu egzersiz geçiciliğin farkına varmak açısından çok değerli olabilir, ancak bu düzeyde herhangi bir yaşamın kaçınılmaz sonunu değiştirmez.
Deneyimlerimizin az ya da çok acı verici ya da huzurlu olması büyük ölçüde olaylara karşı tutumumuza bağlıdır. Ruh, varlığımızın efendisidir ve kaderin noktalarını kavramak ve bunları uygulamaya koymak isteyip istemediğimiz bize bağlıdır. Doğmak, yaşlanmak ve ölmek doğal süreçler ve koşullardır ve yaşanmış bir hayat, sonsuzluğa giden ebedi yolculuğumuzda sadece bir duraktır.
