liberul arbitru
Conceptul de libertate a voinței umane este înconjurat de cele mai diverse opinii.
Pe de o parte, unele dintre cele mai răspândite religii și viziuni mitologice ale lumii noastre pun accentul pe faptul liberului arbitru al omului, în timp ce alte opinii postulează o determinare clară. Astfel, acele credințe care se bazează pe ideea de lege eternă a lumii (cum ar fi hinduismul și budismul) justifică existența respectivă modelată de diferitele dependențe ale omului. Această gândire îl face pe om să pară la început la mila destinului său și, astfel, se justifică în mod semnificativ viziunea hindusă asupra sistemului de caste, care permite oamenilor să fie legați de aceeași clasă socială pentru întreaga viață în virtutea nașterii lor respective.
În contrast cu această determinare hindusă a omului, se opune hinduismului Gautama Buddha, care a considerat sistemul de caste ca fiind o instituție creată de om și, prin urmare, l-a respins. Cu toate acestea, fundamentele învățăturii lui Buddha se bazau pe ideea de lege eternă a lumii, care se caracterizează prin relații de cauză și efect și respinge un Dumnezeu creator etern și absolut.
Acest punct de vedere este combătut de religiile monoteiste (de exemplu, iudaismul, creștinismul, islamul), care recunosc creația ca fiind creată de un autor.
Dacă ambele viziuni fundamentale sunt analizate din punctul de vedere al posibilului liber arbitru, se pot trage concluzii diferite.
Abordarea monoteistă a "căderii din har" a omului nu poate fi privită fără faptul fundamental al libertății de alegere. Aici, însă, ochiul critic și nedogmatic își poate pune întrebarea de ce Creatorul a dat mai întâi posibilitatea alegerii în principiu, pentru ca apoi - urmând dogmatica respectivă - să pedepsească decizia care în ochii "lui" a fost greșită - și asta, în plus, cu "fel de fel de clanuri" ("până la al șaptelea membru"). Această concepție despre spiritul uman ca fiind creator se bazează, în opinia mea, pe o presupunere insuficient gândită, pe care se așteaptă ca și profesorii de teologie să o recunoască drept "adevăr". "V-am creat după chipul meu" nu implică proiecția comportamentului uman în sens invers față de Dumnezeu. Acesta ar fi un silogism (inversiune falsă: orice vulpe are coadă - tot ce are coadă este o vulpe).
Abordarea adevărului lui Dumnezeu din punct de vedere religios-dogmatic (adică uman) implică întotdeauna și imediat incompletitudinea, dacă se urmează gândul că există doar O singură cale spre adevăr. Și totuși, "liderii" religioși din întreaga lume au pretenția de a răspândi adevărul etern (și fiecare dintre ei, în funcție de credința sa respectivă, și singurul adevărat). Posibilul sens al liberului arbitru ar fi astfel subminat și deci inutil - pentru că inexistent.
Dacă ne îndreptăm spre cunoștințele moderne în domeniul cercetării conștiinței, al anatomiei creierului și al mecanismelor biologice de acțiune la nivel cerebral, cele mai recente descoperiri din aceste domenii indică faptul că organismele biologice (precum oamenii) sunt legate în deciziile lor. Conexiunile funcționale de natură biochimică-electrică par să indice că nu este exclusiv mintea cea care ghidează corpul, ci că interacțiunile dintre cele două se produc și în sens invers. Așadar, sunt funcțiile noastre mentale determinate, în realitate, de procesele biochimice respective ale organismului?
În mod condiționat. Faptul că anumite stări de conștiință depind, de exemplu, de hormoni sau neurotransmițători nu poate fi negat. Această circumstanță nu trebuie explicată folosind exemplul drogurilor psihotrope; exemplul intoxicației este suficient pentru a ilustra acest lucru. Procesele neuronale alterate - bazate pe diferitele reacții biochimico-electrice declanșate de intoxicație - ale creierului vorbesc un limbaj clar în experiența individului.
Prin urmare, conștiința poate fi determinată de fizicalitate. Ideea de interacțiune interdependentă mi se pare cea mai potrivită, adică ambele forme de ființă (conștiința și corpul - software și hardware) sunt reciproc dependente și se află în comunicare reactivă.
O altă posibilă indicație a condiționalității omului a fost oferită de astrologie încă din cele mai vechi timpuri. Ideea că existența umană este determinată de constelația respectivă a stelelor apropiate apare în istorie în aproape toate culturile, comunitățile și generațiile umane. Această noțiune există în spațiu ȘI timp; prin urmare, ea nu ar trebui exclusă ca o posibilitate potențială, ci mai degrabă supusă unei analize individuale.
În concluzie, am impresia că relațiile reciproce dintre corp, minte și suflet urmează anumite legi și, prin urmare, sunt previzibile. Această circumstanță justifică astfel existența psihologiei cognitive, de exemplu, iar pe de altă parte implică motivul "predeterminării" întregii existențe. Aceasta implică, prin urmare, o sinteză între tradiția religioasă din Extremul Orient și dovada științifică. Aici, religiile luminează viziunea macroperspectivă a existenței, în timp ce științele pot conduce dovada concepției religioase cvasi din punct de vedere interior. Ambele abordări nu se contrazic deloc, ci mai degrabă se completează reciproc. Acest lucru subliniază importanța unui dialog necesar și intensificat între religii și științe.
Gautama Buddha a recunoscut aceste mecanisme și astfel și-a întemeiat condiționalismul său atotcuprinzător - bazat pe cauză și efect.
""Omul este aruncat în timpul său"
Martin Heidegger
"Cel care simte robia voinței este nebun - cel care o neagă este prost."
Friedrich Nietzsche
