.ZEN
Visa dzīve ir īslaicīga. Tomēr eksistence ir mūžīga.
Kad mūsu būtības būtība, mūsu patiesā patiesība, ienāk ķermenī garīgās būtnes (Gandharva) veidā, šī mūsu būtības izpausmes forma, ko mēs parasti saucam par dzīvību, rodas caur piedzimšanu. Šis ceļojums ir pakļauts noteiktiem vispārēji spēkā esošiem noteikumiem materiālajā visumā. Mūsu pasaulei raksturīga iezīme ir visas dzīvības īslaicīgums. Visa dzīve mūsu pieredzes līmenī sākas ar piedzimšanu un beidzas ar nāvi. Mūsu pieredzē šis apstāklis uzreiz ir sāpīgs un atrod daudzveidīgu izpausmi. Viss - patiešām viss - dzīvība tiecas, mainās, slimo, noveco un aiziet mūžībā - pat ja fundamentālā nemirstība mūžībā metafiziskā līmenī paliek tā neskarta. Līdz ar to mēs nedrīkstam noliegt šo pārejošuma izpausmi, bet gan apzināties, ka mēs ar savu garu varam iekļūt "realitātē", lai beidzot to pārvarētu. Nirvāna kā nemainības simbols, kas vairs nav pakļauta nekādām pārmaiņām, manuprāt, notiek, apzinoties iekšējo centru, nevis noliedzot pasaules likumus. Katrā dzīvē notiek, no vienas puses, nobriešana (pieaugošas apziņas veidā) un, no otras puses, sabrukums. Šo mehānismu apzināšanā, šīs "patiesības" izjūtā slēpjas bezgalīga miera motīvs. Miermīlīga mehānismu apzināšanās mūsu "realitātē" veido pamatu to pārvarēšanai. Tas parasti tiek panākts, uzticoties radīšanas kārtībai - tā savukārt ir mierīguma cēlonis. Vēl viena no savas būtības iekļaušanās kosmosā kontemplācijas sekām ir pakāpeniski mainīga uzmanības pakāpe, izdzīvojot dzīvi mūsu līmenī. Ko tas viss varētu nozīmēt mums praktiski?
Mēs visi varam mierīgi, mierīgi un mierīgi atzīt, ka mūsu klejojumi ir augstākas un visaptverošākas kārtības sastāvdaļas, un tādējādi gūt tūlītēju labumu mūsu ikdienas pieredzei. Mēs varam turpināt apzināties, ka visa dzīvība nāk no kopēja avota, un tas var mūs novest pie pacietības un maiguma savstarpējās attiecībās. Apzinoties šīs emocijas, mēs izjūtam savu iekšējo mieru un varam veidot sevi par iecietīgām, draudzīgām un labvēlīgām būtnēm. Tādējādi mums parasti ir iespēja izjust savu būtību kā dzīvespriecīgu, un mēs varam atklāt līdzsvarotas līdzcietības prieku. Apzinoties mūsu kopīgo izcelsmi, mūsu apzinātajā pieredzē veidojas pateicība un tiek pārvarēta trauksmes, pamestības un vientulības sajūta. Pat ja reizēm šķiet, ka mēs pametam sev atrasto patiesības ceļu, reiz izdarītā izvēle apgūt savu būtību vienmēr mūs ved atpakaļ uz reiz izvēlēto ceļu. Šis savas nepārtrauktās mainības apzināšanās tikums, pēc manas pieredzes, ir daudz efektīvāks un viedāks nekā tikai sekošana mūsu tēvu morāles koncepcijām (lai gan tās parasti ir pamatotas). Visdrīzāk miers mūsos iestājas tad, kad mēs sev uzdodam jautājumus par savas dvēseles individuālajām vajadzībām un tad tām sekojam.
Atpūsties savā iekšējā centrā nozīmē sekot individuāliem ceļiem un sekot personīgi atzītai patiesībai, pat ja tā mūsu ceļojuma gaitā mainās. Praktisks ceļš, ko šeit var iet, ir savas pārejošības atzīšana. Budisma mācībās liela nozīme tiek piešķirta meditatīvai nāves izpētei. Šis vingrinājums var būt ļoti vērtīgs, lai apzinātos nepastāvību, taču tas nemaina jebkuras dzīves neizbēgamo beigas šajā līmenī.
Tas, vai mūsu pieredze ir vairāk vai mazāk sāpīga vai mierīga, lielā mērā ir atkarīgs no mūsu attieksmes pret lietām. Gars ir mūsu būtības saimnieks, un no mums pašiem ir atkarīgs, vai vēlamies aptvert likteņa pirkstu punktus un īstenot tos praksē. Dzimšana, novecošana un nāve ir dabiski procesi un apstākļi, un nodzīvotā dzīve ir tikai viena stacija mūsu mūžīgajā ceļojumā uz bezgalību.
