ZEN
Kogu elu on mööduv. Ometi on olemasolu igavene.
Kui meie olemuse olemus, meie tegelik tõde, siseneb kehasse vaimolendi (Gandharva) kujul, siis sünniga tekib see meie olemuse väljendusvorm, mida me tavaliselt nimetame eluks. See teekond allub teatud üldkehtivatele reeglitele materiaalses universumis. Meie maailmale on iseloomulikuks tunnuseks kogu elu kaduvus. Kogu elu meie kogemustasemel algab sünniga ja lõpeb surmaga. Meie kogemuses on see asjaolu kohe valus ja leiab selles mitmekülgset väljendust. Kõik - tõesti kõik - elu pürgib, muutub, haigestub, vananeb ja hääbub - isegi kui metafüüsilisel tasandil jääb sellest puutumata igaviku põhimõtteline surematus. Järelikult ei tohi me eitada seda mööduvuse väljendust, vaid peame olema teadlikud, et me võime oma vaimu kaudu tungida "reaalsusesse", et seda lõpuks ületada. Nirvaana kui püsivuse sümbol, mis ei allu enam mingile muutusele, toimub minu arvates sisemise keskme äratundmises, mitte maailma seaduste eitamises. Igas elus toimub ühelt poolt küpsemine (teadlikkuse suurenemise näol) ja teiselt poolt lagunemine. Nende mehhanismide äratundmises, selle "tõe" tunnetamises peitub piiritu rahulikkuse motiiv. Meie "tegelikkuses" peituvate mehhanismide rahulik äratundmine on aluseks nende ületamisele. Üldiselt saavutatakse see usalduse kaudu loodu korda - mis omakorda on rahulikkuse põhjuseks. Täiendavaks tagajärjeks oma kosmose sisse põimitud olemise kontemplatsioonist on järk-järgult muutuv tähelepanelikkus elu kogemisel meie tasandil. Mida see kõik võib meie jaoks praktiliselt tähendada?
Me kõik võime rahulikult, rahulikult ja rahulikult tunnistada, et meie rändamine on osa kõrgemast ja ulatuslikumast korrast ja seeläbi saada vahetut kasu oma igapäevase kogemuse jaoks. Me võime jätkuvalt mõista, et kogu elu pärineb ühisest allikast, ja see võib viia meid kannatlikkuse ja õrnuse juurde üksteisega suhtlemisel. Neid emotsioone tunnistades kogeme oma sisemist rahu ja võime kujundada end sallivaks, sõbralikuks ja heatahtlikuks olendiks. Selle kaudu on meil tavaliselt võimalus kogeda oma olemist rõõmsameelsetena ja me võime avastada tasakaaluka kaastunde rõõmu. Tunnistades meie ühist päritolu, kujuneb meie teadlikus kogemuses tänulikkus ning ärevuse, hüljatuse ja üksinduse tunded on ületatud. Isegi kui tundub, et me aeg-ajalt lahkume enda jaoks leitud tõe teelt, viib meid meie kord tehtud valik oma olemise meisterdamiseks alati tagasi meie kord valitud teele. See enda pideva muutumise äratundmise voorus on minu kogemuse kohaselt tõhusam ja sisukam kui pelgalt meie isade moraalikontseptsioonide järgimine (kuigi need on tavaliselt õigustatud). Rahu tekib meis kõige tõenäolisemalt siis, kui me küsime endalt oma hinge individuaalsete vajaduste kohta ja siis järgime neid.
Oma sisekeskuses puhkamine tähendab individuaalsete radade järgimist ja isikliku tunnustatud tõe järgimist, isegi kui see meie teekonna käigus muutub. Praktiline tee, mida siin võib käia, seisneb omaenda kaduvuse tunnistamises. Budistlikes õpetustes omistatakse suurt tähtsust surma meditatiivsele uurimisele. See harjutus võib olla väga väärtuslik, et teadvustada mööduvust, kuid see ei muuda ühelgi elu paratamatut lõppu sellel tasandil.
See, kas meie kogemused on rohkem või vähem valusad või rahulikud, sõltub suuresti meie suhtumisest asjadesse. Vaim on meie olemuse peremees ja on meie endi otsustada, kas me tahame saatusest sõrmuseid haarata ja neid ellu viia. Sündimine, vananemine ja suremine on loomulikud protsessid ja tingimused ning elatud elu on vaid üks jaam meie igavikulisel teekonnal lõpmatusse.
