Будизъм
1.
Гаутама Буда учи, че животът се създава в зависимост. Ако това е така, ние разглеждаме едно дърво. Желанието - и усилието това желание да се превърне в реалност - позволява на семето да расте и да разцъфтява, докато разцъфне в пълния си блясък. Буда учи, че това желание, тези движещи сили се раждат от невежеството. И той учи, че това невежество е източникът на целия живот. От него възникват всички други последващи причини (които на свой ред са последици), докато животът отново не отмине. Веригата на "възникване в зависимост" (пратитя-самутпада, санскрит) на свой ред може да се приложи към целия живот; тя не е валидна само за човешкото съществуване. Но ако човек се върне към началото на тази верига, към не-знанието, може да си зададе въпроса, откъде отново възниква тази верига. На друго място Гаутама Буда учи, че човешкият ум не е способен да си представи крайна безпричинна причина (тук може да се запитаме дали следствие без последствия също е невъобразимо), но той не казва, че тази крайна безпричинна причина не съществува. Само че нашето въображение е твърде ограничено, за да я възприеме или да я създаде в ума си. Е, аз мисля, че името на тази последна безпричинна причина, на всеобхватната причина, е Бог.
2.
Ние, съществата, които сме творение, намираме мира чрез практическия път на толерантността. Пътят на ненасилието (ахимса) на Махатма Ганди за мен не означава, че човек превръща мнението на другия в свое, без да изследва съвестта си, а по-скоро, че - верен на думата на Буда за правилния възглед - признанието се търси в самия него. Друг може да признае истина, различна от нас самите; тук принципите на толерантността и милосърдието ни диктуват да се стремим да споделяме, без да доминираме, т.е. да не доминираме над другия, а по-скоро да се опитаме да го убедим да избере пътя на любовта. Но какъв е пътят на любовта?
Ние, съществата, които сме творение, намираме мир чрез практическия път на толерантността. Пътят на ненасилието (ахимса) на Махатма Ганди за мен не означава, че човек превръща мнението на другия в свое собствено, без да изследва съвестта си, а по-скоро, че - верен на думата на Буда за правилния възглед - признанието се търси в самия него. Друг може да признае истина, различна от нас самите; тук принципите на толерантността и милосърдието ни диктуват да се стремим да споделяме, без да доминираме, т.е. да не доминираме над другия, а по-скоро да се опитаме да го убедим да избере пътя на любовта. Но какъв е пътят на любовта? Практическият начин да изживеем любовта е да поставим себе си сред другите. Това не означава да преувеличаваме другия; по-скоро означава да признаем, че собственото познание винаги е ограничено познание - както Ганди дава името на своята автобиография: Опити с истината. Можем да бъдем свободни в усилията си да експериментираме с истината и да не приемаме нашите междинни стъпки или резултати за истината сама по себе си.
3.
Чрез осъзнатост в малкото, т.е. чрез осъзнаване на онези неща, които ви се случват в момента, чрез дара на познанието, който се формира от емоцията и съотношението, вие получавате възможност да направите бъдещото си поведение по-приятно за Бога, като вземете предвид това, което сте научили в момента. Това е един от възможните процеси на учене. Така че предполагаемата "грешка" в настоящето е грижата за бъдещето. Това обаче работи само при прилагането на будисткия мотив за осъзнатост. Осъзнатост е просто друга дума за привързаността на човешкия ум към тук и сега. Тук и сега на ума предполага - като мотив на осъзнатостта - идеята за изострено съзнание. Целта на това съзерцание е разпознаването на "Аз съм".
