libre arbitre
Le concept de la liberté de la volonté humaine est entouré des opinions les plus diverses.
D'une part, certaines de nos religions et visions mythologiques du monde les plus répandues soulignent le fait du libre arbitre de l'homme, tandis que d'autres points de vue postulent une détermination claire. Ainsi, les croyances qui se fondent sur l'idée de la loi éternelle du monde (comme l'hindouisme et le bouddhisme) justifient l'existence respective façonnée par les différentes dépendances de l'homme. Cette pensée fait que l'homme semble d'abord à la merci de son destin, et ainsi la vision hindoue du système des castes, qui permet aux gens d'être liés à la même classe sociale pendant toute leur vie en vertu de leur naissance respective, est significativement justifiée.
À l'opposé de ce déterminisme hindou de l'homme, Gautama Bouddha, qui considérait le système des castes comme une institution créée par l'homme et le rejetait donc, s'opposait à l'hindouisme. Néanmoins, les fondements de l'enseignement du Bouddha reposaient sur l'idée de la loi éternelle du monde, qui se caractérise par des relations de cause à effet et rejette un Dieu créateur éternel et absolu.
Ces points de vue sont opposés par les religions monothéistes (par exemple, le judaïsme, le christianisme, l'islam), qui reconnaissent que la création a été créée par un auteur.
Si l'on considère ces deux points de vue fondamentaux du point de vue d'un éventuel libre arbitre, on peut tirer des conclusions différentes.
L'approche monothéiste de la "chute de la grâce" de l'homme ne peut être considérée sans le fait fondamental de la liberté de choix. Ici, cependant, l'œil critique et non dogmatique peut se poser la question de savoir pourquoi le Créateur a d'abord donné la possibilité de choisir en principe, pour ensuite - suivant la dogmatique respective - punir la décision qui à "ses" yeux était mauvaise - et ce, de surcroît, à la manière d'un clan ("jusqu'au septième membre"). Cette conception de l'esprit humain en tant que créateur est, à mon avis, basée sur un postulat insuffisamment réfléchi, que les enseignants en théologie sont également censés reconnaître comme "vérité". "Je t'ai créé à mon image" n'implique pas la projection en sens inverse du comportement humain sur Dieu. Ce serait un syllogisme (fausse inversion : tout renard a une queue - tout ce qui a une queue est un renard).
Aborder la vérité de Dieu d'un point de vue religieux-dogmatique (c'est-à-dire humain) entraîne toujours et immédiatement l'incomplétude, si l'on suit la pensée qu'il n'y a qu'UN seul chemin vers la vérité. Et pourtant, les "chefs" religieux du monde entier prétendent répandre la vérité éternelle (et chacun d'entre eux, selon sa foi respective, également la seule vraie). L'éventuel sens du libre arbitre serait ainsi miné et donc inutile - car inexistant.
Si nous nous tournons vers les connaissances modernes dans le domaine de la recherche sur la conscience, l'anatomie du cerveau et les mécanismes d'action biologiques au niveau cérébral, les dernières découvertes dans ces domaines indiquent que les organismes biologiques (comme les humains) sont liés dans leurs décisions. Les connexions fonctionnelles de nature biochimique-électrique semblent indiquer que ce n'est pas exclusivement l'esprit qui guide le corps, mais que les interactions entre les deux se produisent également en sens inverse. Nos fonctions mentales sont-elles donc en vérité déterminées par les processus biochimiques respectifs de l'organisme ?
Conditionnellement. On ne peut nier le fait que certains états de conscience dépendent, par exemple, d'hormones ou de neurotransmetteurs. Il n'est pas nécessaire d'expliquer cette circonstance à l'aide de l'exemple des psychotropes ; l'exemple de l'intoxication suffit à l'illustrer. Les processus neuronaux modifiés - basés sur les différentes réactions biochimiques-électriques déclenchées par l'intoxication - du cerveau parlent un langage clair dans l'expérience de l'individu.
La conscience peut donc être déterminée par la physicalité. L'idée d'une interaction interdépendante me semble être la plus appropriée, c'est-à-dire que les deux formes d'être (conscience et corps - software et hardware) sont mutuellement dépendantes et sont en communication réactive.
Une autre indication possible de la conditionnalité de l'homme est offerte par l'astrologie depuis les temps anciens. L'idée que l'existence humaine est déterminée par la constellation respective des étoiles les plus proches apparaît dans l'histoire dans presque toutes les cultures, communautés et générations humaines. Cette notion existe dans l'espace ET dans le temps ; elle ne doit donc pas être exclue comme une possibilité potentielle, mais plutôt faire l'objet d'une réflexion individuelle.
En résumé, j'ai l'impression que les relations mutuelles entre le corps, l'esprit et l'âme suivent certaines lois et sont donc prévisibles. Cette circonstance justifie donc l'existence de la psychologie cognitive, par exemple, et implique d'autre part le motif de la "prédétermination" de toute existence. Cela implique donc une synthèse entre la tradition religieuse extrême-orientale et la preuve scientifique. Ici, les religions éclairent la vision macro-perspective de l'existence, tandis que les sciences peuvent conduire la preuve de la conception religieuse quasi à partir de la vue intérieure. Les deux approches ne se contredisent pas du tout, mais se complètent plutôt. Cela souligne l'importance d'un nécessaire dialogue intensifié entre les religions et les sciences.
Gautama Bouddha a reconnu ces mécanismes et a ainsi fondé son conditionnalisme global - basé sur la cause et l'effet.
""L'homme est jeté dans son temps"
Martin Heidegger
"Celui qui ressent l'asservissement de la volonté est fou - celui qui le nie est stupide."
Friedrich Nietzsche
