تنبيه:
الأسطر التالية مناسبة لاستجواب وكسر عقائد القارئ لإعادة بنائه في الحلقة. :-)[/لون]
الحياة "حلم داخل حلم داخل حلم" هو ما يخبرنا به الشامان في أمريكا الجنوبية والوسطى مايا وأعتقد أنهم يقتربون جدًا من الطبيعة الميتافيزيقية لوجودنا. هذه النظرة إلى حياتنا وتجاربنا هنا موصوفة أيضًا بطريقة مماثلة في الثقافات الأخرى. يتحدث السكان الأصليون في القارة الأسترالية عن "زمن الأحلام" باعتباره حقبة من تاريخهم اقترب فيها الناس من الطبيعة الروحية لعالمنا خلف حجاب العمى بشكل روحي أكثر من (لا يزال) اليوم. عالمنا ، سانسارا ، معروف لدى البوذيين باسم "ليلة الضلال" وتتحدث الديانات التوحيدية الثلاث الرئيسية اليهودية والمسيحية والإسلام عن الجنة ككائن حقيقي. في الهندوسية ، يوصف شكل وجودنا في المادة بأنه "حياة براهما" (انظر أيضًا: https://brahbata.space/board/viewtopic. ... 04bb513ef9). يرى السكان الأصليون والقبائل في جميع أنحاء العالم الطبيعة كلها متحركة ، وكل هذه المعتقدات والأفكار تسير كخيط أحمر عبر التاريخ (التاريخ هو فترة التقاليد المكتوبة) وعصور ما قبل التاريخ ، أي الوقت الذي يخبرنا من خلال الأساطير والأساطير هو صدر. تظهر لنا الحفريات ورسومات الكهوف لأوائل البشر أنه ربما كان لدينا دائمًا اعتقاد ، مهما كان-جزء لا يتجزأ من وقته.
إذن ما هي طبيعة وجودنا؟
لوضعها في المصطلحات المعاصرة ، أود أن أجرؤ على إجراء المقارنة وأقول: الحياة هي لعبة فيديو.
لقد جئنا جميعًا إلى الوجود لاكتساب الخبرة ولنحاول أن نكون أعلى تعبير عن أنفسنا. تجارب الطبيعة ، الموصوفة في الداروينية بـ "التجربة والخطأ" ، تنطبق أيضًا على سعينا الروحي. نحن جميعًا خاضعون للتجربة والخطأ في الحياة ، وقد صاغها غوتاما بوذا ذات مرة على نحو ملائم: "كل الحياة مؤلمة لأنها غير دائمة." بحثنا عن شيء دائم ، عن حقيقة أبدية ، هو ما يدفعنا في الحياة.
ليلة الضلال ، حياتنا ، تتميز بجهودنا في فهم أنفسنا والآخرين والواقع ونخترقهم بأرواحنا. كلما صغّرنا روحياً ، كلما احتجنا إلى عقائدنا لتثبّتنا. العقائد التي زرعتها الأديان والمجتمع ونحن أنفسنا فينا والتي-من منطلق سوء فهم التواضع-نعتز بها ونعتز بها. في أصل هذا السلوك هو الخوف المتأصل من ألا نكون محبوبين من أجلنا. نلعب أدوارنا في محاولة لكسب قبول وحب الآخرين. وهنا جاءت الكذبة.
إذا لم "نصنع" أنفسنا عقليًا ، فإننا نميل إلى رؤية العالم المادي من حولنا على أنه الحقيقة الوحيدة. نتيجة لهذا الرأي ، نشعر بالحزن الشديد عندما "لا تسير الأمور بالنسبة لنا". ثم نشكو ونشعر بأن الخالق قد تخلى عنه.
الله ، "مصدر الحب الإلهي" ليس "المدير" بل "مراقب" حياتنا. يهتم المصدر الإلهي للحب بشكل كبير بكيفية تنظيم حياتنا. هذا لا يعني (وهذا انقسام) أن مصدر الحب الإلهي لا يهتم (بمعنى اللامبالاة) بما يحدث هنا في حياتنا. وإلا فلماذا يستمر الله في إرسال المعلمين إلى العالم إذا لم يكن مهتمًا؟
نحن جميعًا نثري الحياة بأفكارنا الخاصة بها والطرق التي نسلكها. ويمكننا أن نقرر بأنفسنا ما إذا كانت التجارب التي نريدها ذات طبيعة أكثر إيلامًا أو بهجة. يتيح لنا الكون تجربة هذه التجارب بلا مبالاة ولا يقيمها. عندما نرسل أطفالنا للعب ، لا نهتم إذا كانوا يلعبون العلامة أو يختبئون ويسعون-نريد فقط أن نعرف أنهم آمنون.
عقيدة الكرمة معروفة من الثقافة الهندية. جرعة السبب تؤدي إلى جزء من التأثير. تشكل عقيدة "الظهور في التبعية" (السنسكريتية: pratyya-samutpada) جوهر تجاربنا في واقع حياتنا في كوننا. نخلق واقعنا من خلال دوافعنا ومشاعرنا وأفكارنا ، والتي بدورها تؤدي إلى أفعالنا. يجب أن ندرك دائمًا أن ما نختبره يمثل واقعنا وليس حقيقتنا.
نحن كائنات أبدية من أصل إلهي. الولادة الجديدة أمر حقيقي ويتركنانفسه في تغيير الأدوار والمسرحيات باستمرار. رغبة الله فينا هي أن نشعر بالسعادة ونحن نبدأ رحلاتنا. وعندما تخرج الأشياء عن السيطرة ، وفقًا لقانون الكرمة ، تتدخل يد المساعدة.
إن الوقت الذي يبزغ الآن لنا جميعًا هو وقت خفة غير متوقعة وسلام وتطور روحي. نحن كبشر سنقوم-مرة أخرى-بالقفز إلى الكون وندرك طبيعتنا الإلهية. [/ color]
